Eschatologie
Le mot eschatologie est composé du grec eschatos, le dernier. L’eschatologie (Discours sur la Fin des Temps) relève de la théologie et de la philosophie en lien avec les derniers temps, les derniers évènements de l’histoire du monde ou l’ultime destinée du genre humain, couramment appelée la « fin du monde ». Dans de nombreuses religions, la fin du monde est un évènement futur prophétisé dans les textes sacrés ou le folklore. Plus largement, l’eschatologie peut embrasser des concepts qui sont liés tels que celui de Messie ou des temps messianiques, l’après-vie et l’âme.
Le terme grec (aïon) signifie « âge » ; certaines traductions peuvent être comprises par fin de l’âge au lieu de fin du monde. La distinction revêt également une signification théologique, car les temps de la fin dans de nombreuses religions peuvent inclure la destruction de la planète (ou de tous les êtres vivants), mais avec la survie de la race humaine dans une forme nouvelle, mettant un terme à l’âge actuel de l’existence, et commençant un nouvel âge.
La plupart des religions monothéistes occidentales ont des doctrines qui affirment que des membres « choisis » ou « dignes » de la seule vraie foi seront « épargnés » ou « délivrés » du jugement et de la colère de Dieu à venir. Ils seront envoyés au paradis avant, pendant, ou après ces derniers, en fonction du scénario des temps de la fin qu’elles retiennent. Aussi bien que la colère de Dieu à la fin de l’âge, il y a la colère de l’homme.
Les prophéties traditionnelles hindoues, telles que décrites dans les Puranas et de nombreux autres textes, disent que le monde tombera dans le chaos et la dégradation. Il y aura une montée rapide de la perversité, de l’avidité et du conflit, et cet état fut décrit comme :
« Lorsque la fausseté de la tromperie, la léthargie, l’assoupissement, la violence, le découragement, la colère, l’illusion, la peur, et la pauvreté prévaudront […] lorsque les hommes, remplis de suffisance, se considèreront égaux aux Brahmines […], alors ce sera le Kali Yuga. »
Ceci se suivra de l’apparition d’un avatar, « Le Seigneur Se manifestera en tant qu’Avatar de Kalki […] Il établira la droiture sur la terre et les esprit des gens deviendront aussi purs que le cristal. […] Ceci résultera en ce que le Sat ou Krta Yuga (âge d’or) soit établi. »
Note : La traduction des citations est approximative
Bouddha prédisait que ses enseignements disparaîtraient après 500 années. D’après le Sutta Pitaka, les dix préceptes moraux ne seront plus pratiqués et seront remplacés par leur contraire, les dix concepts amoraux du vol, de la violence, du meurtre, du mensonge, de la médisance, de l’adultère, des paroles abusives et inutiles, de la convoitise et de la mauvaise volonté, de l’avidité gratuite, et du désir perverti. S’ensuivra une période de misère et la fin du règne du vrai dharma.
A l’époque médiévale, la période de déclin fut allongée à 5000, puis 10 000 ans. Des commentateurs tels que Buddhaghosa décrivent l’effacement par étape des enseignements du Bouddha : lors de la première étape, les arahats n’apparaîtront plus dans le monde ; plus tard, le contenu des enseignements s’évaporera, et seule leur forme sera préservée, puis même la forme sera oubliée ; enfin la mémoire du Bouddha lui-même disparaîtra, et les dernières de ses reliques seront réunies à Bodh-Gaya, lieu de son illumination, pour y être incinérées. Un certain temps après, un nouveau bouddha, appelé Maitreya, apparaîtra pour « remettre en route la roue du dharma » et le bouddhisme ressuscité indiquera de nouveau le chemin vers le nirvana. Selon la tradition, Maitreya résiderait actuellement dans le ciel de Tusita, où les bodhisattvas attendent leur re-naissance finale dans le monde.
Précurseur de Maitreya, Gautama est le bouddha de notre ère, qui succède lui-même à de nombreux bouddhas du passé. Le déclin du bouddhisme et son rétablissement cyclique reprennent les cycles de création et de destruction de la cosmologie hindouiste. Cette notion prend dans le bouddhisme la forme des trois époques (ou cinq périodes selon les auteurs) : celle du « vrai dharma », celle du « semblant de dharma » et celle de la « fin du dharma », mòfǎ en chinois et mappō en japonais (末法. Ce dernier concept a joué un rôle important durant les périodes troublées de l’histoire de la Chine et du Japon qui ont vu la naissance de sectes millénaristes. Certains courants proches de la Terre Pure, ou le bouddhisme Nichiren, s’appuient sur cette notion pour promouvoir leur enseignement, avec pour argument qu’en ces temps de fin de dharma le bouddhisme « classique » a perdu son effet et que seul la dévotion au bouddha Amitabha ou au Sutra du Lotus peut encore sauver.
La fin des temps décrite dans le livre de Daniel, expression consacrée, appelée A’harit HaYamim la Fin des Jours) dont l’étape la plus importante, au point d’être souvent confondue avec le processus entier, est appelée Yemot HaMashia’h (1497;1502;1493;1514; 1492;1502;1513;1497,1495; les Temps Messianiques). Cette croyance est cependant loin d’être accessoire : elle figure dans les treize principe de Maïmonide et celui-ci écrit dans son commentaire sur la Mishna Sanhédrin, où ces idées sont exposées pour la première fois, que ceux qui n’y croient ne font pas partie du peuple d’Israël et n’ont donc pas de part au monde à venir.
La Fin des Jours est traditionnellement divisée en un nombre d’époques successives:
Hevlei Hamashia’h et Ikbata deMesh’ha (prodromes messianiques). C’est une ère de souffrances mondiales, dans laquelle s’inscrit notamment la guerre de Gog et Magog, c’est-à-dire Israël contre les nations, prophétisée par Ezéchiel et Zacharie. Cet affrontement apocalyptique est connu sous le nom d’Armageddon.
Retour du prophète Élie, qui amène le Messie, et début des Temps Messianiques proprement dits.
T’hiyat hamètim (Résurrection des morts)
Yom HaDin (Jour du jugement)
Établissement de l’Olam Haba (monde à venir) pour l’éternité.
Le terme eschatos est utilisé dans le Nouveau Testament pour indiquer qu’avec le Second Avènement du Christ, la fin commencera. Jésus a enseigné à ses disciples, durant son ministère et lors de son Ascension, qu’il reviendrait et qu’il jugerait les vivants et les morts, tel que l’affirment les chrétiens dans leur profession de foi.
Pour les chrétiens, ils sont parole de Dieu et non parole d’homme. Il semble que Dieu regarde en un seul regard trois sortes d’évènements qui paraissent différents à un regard humain :
- La mort des individus
- La fin des sociétés humaine ou d’une génération (la fin d’un monde)
- La fin du monde, (les évènements de la dernière génération qui vivra sur terre)
On trouve une preuve de ces sens multiples dans un texte de l’évangile de Matthieu 24, 37-42. Il s’agit d’un passage où Jésus parle de son retour dans la gloire, mystère habituellement réservé à la fin du monde. Or il y décrit aussi la mort individuelle d’un homme, puis d’une femme : « Comme les jours de Noé, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme. En ces jours qui précédèrent le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche, et les gens ne se doutèrent de rien jusqu’à l’arrivée du déluge, qui les emporta tous. Tel sera aussi l’avènement du Fils de l’homme. Alors deux hommes seront aux champs: l’un est pris, l’autre laissé; deux femmes en train de moudre: l’une est prise, l’autre laissée. »
Les chrétiens du Ier siècle ap. J.-C. croyaient que la fin du monde adviendrait durant leur vie. Jésus, dans l’Évangile selon Marc, chapitre 13, verset 8, compara la fin du monde avec les douleurs de l’enfantement d’une mère, et l’image impliquait que le monde était déjà « engrossé » par sa propre destruction, mais personne à part Dieu ne peut connaître le moment auquel cela se produira. Lorsque les convertis de Paul à Thessalonique furent persécutés par l’Empire romain, ils crurent que la fin était arrivée. Cependant, le doute monta lorsque dans les années 90 apr. J.-C. les chrétiens dirent qu’il observèrent que ce qu’ils croyaient qui leur arriverait ne se produisit pas. Dans les années 190, Justin Martyr déclara que Dieu retardait la fin du monde parce qu’il voulait que le christianisme devienne une religion mondiale. Dans les années 250, Cyprien écrivit que les péchés chrétiens de ce temps étaient un prélude à la preuve que la fin était proche.
Cependant, vers le IIIe siècle, la plupart des chrétiens croyaient que la Fin se trouvait au-delà de leur génération ; Jésus, croyaient-ils, avait dénoncé les tentatives de faire de la divination sur l’avenir, de connaître « les temps et les saisons », et de telles tentatives de prédire le futur furent découragées, quoiqu’une date fut fixée pour la Fin à l’aide des traditions juives dans les Six Âges du Monde. En utilisant ce système, la Fin fut fixée à 202, mais lorsque la date fut passée, elle fut changée pour 500 apr. J.-C. Après 500 apr. J.-C., l’importance de la Fin comme élément du christianisme fut marginalisée, bien qu’on insiste encore traditionnellement dessus lors de la saison de l’Avent.
Certains chrétiens d’aujourd’hui placent la fin du monde au cours de leur vie ou peu après. En guise d’évidences pour soutenir ces idées, beaucoup pointent du doigt les tragédies de l’actualité, parfois « bibliques » dans leur proportion, et offrent des interprétations de divers passages de la Bible. De même, certains catholiques croyaient que la troisième partie du message de Fátima, qui devait être divulguée par le Vatican en 1960 mais fut finalement publiée sous le pontificat de Jean-Paul II, était un message de prophétique de la Sainte Vierge sur les temps de la fin, mais il se révéla selon l’interprétation papale être un message symbolique fortement lié à la tentative d’assassinat du dernier Pape.
La question de savoir si les véritables croyants verront la fin est cause de division parmi les cercles évangéliques.
Article de fond : eschatologie islamique
Dans l’Islam, Le jour du jugement ou Yawm al-Qiyamah (arabe: 1610;1608;1605; 1575;1604;1602;1610;1575;1605;1577;8206; 8203;: “Jour de la résurrection”, Allah ressuscitera les morts, et accueillera les bienfaisants et les pieux au paradis et les malfaisants, les criminels, les corrompus, les non repentants et les mécréants en Enfer. L’origine historique de l’eschatologie islamique est semblable à l’eschatologie chrétienne, Mahomet l’ayant raconté à ces compagnons (Sahaba). Certains pensaient que la fin du monde arriverait à leur propre fin.
Les hadîth disent donc qu’un saint guerrier, le Mahdi, que les Duodécimains identifient avec le Muhammad al-Mahdi leur dernier Imam) qui défendra l’Islam de l’antéchrist, divers bêtes : Dabbat al-ard et de Gog et Magog (Yajouj-Majouj, Arabe : 1610;1571;1580;1608;1580; 1608; 1605;1571;1580;1608;1580, ange hérault avec trompette, Guerre civile, désastres naturels et signes dans l’univers et une bataille entre l’Antéchrist et Jésus. C’est une version similaire à celle décrite dans le Nouveau Testament duquel cette version doit dériver.
Tiré du Coran et des Hadîth, les Signes de Qiyamah de Mohammed Ali Ibn Zubair aborde l’arrivée de l’Illuminé, le Mahdi, suivie de : « La terre s’effondrera, le brouillard ou la fumée couvriront les cieux durant quarante jours. Ceci apparaîtra sur toute la terre, ce qui provoquera aux croyants d’attraper quelque chose de semblable à un petit rhume, alors que les incroyants seront frappés plus fort par tout cela. Pour finir, un vent froid viendra et tuera tous les croyants, ne laissant que les incroyants sur terre qui seront les témoins de la Dernière Heure. L’ange Israfil sonnera la trompette, et la résurrection de tous les êtres humains commencera. Le Coran sera élevé depuis les cœurs des gens.
« L’Imam […] créera un état du monde […] Il vous enseignera une vie simple et une pensée élevée. En commençant ainsi, il établira un empire d’Allah dans ce Monde. Il sera la démonstration finale et la preuve du souhait miséricordieux d’Allah d’habituer l’homme aux voies droites de la vie. »
L’Antéchrist émergera d’une route dans une région entre le Châm (actuelle Syrie-Liban-Palestine) et l’Iraq et commencera à appeler les gens à son adoration. Parmi les plus nombreux qui le suivront il y a les Juifs, les femmes et les bédouins.
Soixante-dix mille Juifs d’Ispahan (dans l’actuel Iran) le suivront et ils voyageront dans le monde entier, de même que le vent souffle la pluie dans toutes les directions, à l’exception de la Mecque et Médine, car il lui sera défendu d’y entrer. La longueur de son séjour sera quarante jours
Un jour sera comme une année, un jour comme un mois, un jour comme une semaine et le reste des jours sera comme d’habitude.
Il est borgne (c.-à-d. un œil est bon et l’autre est abîmé et entre ses deux yeux sera écrit KAFARA (c’est à dire Kâfir ou incrédule) que seuls les croyants seront capables de lire.
Il provoquera de grandes Fitna (troubles ou tentations).
Il ordonnera aux cieux et il pleuvra, il ordonnera à la terre et elle produira de la végétation.
Il aura avec lui un Jardin et un Feu, cependant son jardin sera un feu et son feu sera un jardin.
Le Prophète a mise en garde contre lui en disant : ” Quiconque entend parler de lui, alors laissez-le et éloigner vous de lui.
Et quiconque l’a l’atteint, alors qu’il récite les versets du début de Surah Kahf sur lui”ou “…qu’il récite les verset du début de Surah Kahf “. Mouslim
Note : La traduction des citations est approximative
21 décembre 2012 : Selon l’eschatologie précolombienne l’achèvement du 12e et dernier baktun du calendrier maya et du calendrier aztèque correspond à la fin du monde proprement dit. Aucun consensus n’est encore fait sur la nature de celle-ci.
Des croyances New Age interprètent cette date comme une prise de conscience globale de l’espèce humaine (la fin du monde prend ici un sens symbolique : l’ascension). D’autres, au contraire, s’attendent à un événement plus drastique : Apocalypse, inversion des pôles, etc.
mai 2, 2008 à 8:36
Excellent résumé.