Symbolisme ésotérique des nombres

La Science hermétique ou ésotérique recèle d’un panel de symboles absolus porteurs d’une énergie propre, d’une force de vie et de concepts majeurs qui ne peuvent être ignorés pour comprendre les Lois Universelles, les appliquer dans sa vie, pour comprendre et interagir sur les phénomènes et sur le Tout… Les nombres en particuliers forment un champ de symbolique très vaste liant toutes les traditions ésotériques … cela va du principe de Trinité en passant par la Dualité primordiale ou la clés quadripolaire etc…

Procédons par ordre !…

Symbolisme du nombre Un

Que de choses à dire sur celui là … le nombre Un symbolise l’Eternel, l’Incréé, la Source de Toutes choses. Le nombre Un est graphiquement représenté par le Cercle, symbole d’Eternité et d’Infinité, ni de fin ni de commencement ; ou par un point, symbole de l’Unité primordiale de Dieu et de la cohésion du monde. Ce nombre se reflète en tout : Tout est en Lui, Lui est en Tout (1multiplié par X égal X, X divisé par 1 égal X…). Il représente l’Adi, l’Etincelle première, le Plan Suprême du Divin.

D’un point de vu Kabbalistique il est associé à la Première Sphère de l’arbre séphirothique (pour plus d’information sur le sujet consultez l’articles « notions de Kabbale ») le Keter (la « Couronne »). Derrière le Un se cache l’idée de la Sagesse et de la connaissance Suprême, l’Union avec l’Eternel.

Suivant la Bible, On peut l’associer à la Lumière, au Premier jour (J1) de la Création et donc au « Lux Fiat ».

Ce nombre se rattache aussi à l’élément Feu dans l’élémentalisme car ce dernier est en effet considéré comme étant le Premier élément même si cela est parfaitement discutable avec l’Akasha, l’Ether, mais qui représente plutôt le « Tout ».

Symbolisme du nombre Deux

Le nombre Deux est le symbole de la Dualité primordiale. Il est étroitement rattaché au Un et au Trois : ces derniers sont plus ou moins indissociable. Le Deux représente la polarité, les principes opposés négatifs et positifs, l’Amour et la haine, l’Amour et la peur. C’est aussi le Symbole de l’homme et la Femme évidemment ! On y retrouve aussi la notion de microcosme et macrocosme, rattaché à l’Être et ce qui lui est extérieur (son environnement). Graphiquement le deux est représenté par une barre.

D’un point de vu élémentaliste ce nombre se rattache à l’Eau qui émane du Feu, ensemble ils forment un équilibre parfait des deux principes fondamentaux des deux éléments fondamentaux (la Terre et l’Air n’en sont que de subtiles intermédiaires). On rattache aussi les fluides électriques et magnétiques inhérents, respectivement, au Feu et à l’Eau.

Chez les Kabbalistes, le deux représente Dieu et l’Homme. Dans la tradition Celtique Avalonienne il représente le concept de dualité féminine et masculine représentée par le Dieu Cornu et la Déesse. Chez les norrois on retrouve des équivalences avec Frey et Freya.

Le nombre deux est rattaché à la sphère de Hochma dans l’arbre séphirotique, c’est-à-dire la Sagesse, incarnée par l’équilibre entre toutes choses.

Symbolisme du nombre Trois

Ce nombre est l’accomplissement du Un et du Deux (dont il est la somme), le principe découlant de la Création : le principe sacré de la Trinité. C’est l’accomplissement de l’équilibre parfait. Il représente ce qui fut, est et sera, ainsi que le Karma.

Pourquoi la Trinité ?
La Trinité est principe d’existence de l’être car elle est l’expérience de l’existence au travers la dualité (1 et 2) qui s’identifie par rapport à ce qui n’est pas cette dualité (le 3), ce qui n’est ni le négatif ni le positif (on pourrait dire le neutre). Le Trois, c’est donc à la fois ni l’un ni l’autre (de la dualité) mais aussi un intermédiaire. C’est ainsi que l’Un a commencé à Être au travers la multiplicité … en effet, si l’Un (« Dieu ») est la seule chose qui Soit face à ce qui n’Est Pas comment peut il Être et se définir ? C’est de la même façon que l’on définit le bonheurs : grâce au malheur : si le bonheur seul existait qu’est ce qui ferait que l’on se dirait heureux ? Puisque nous ne pourrions comparer avec le malheur comment pourrions nous nous dire heureux, par rapport à quoi le serions nous ? Tout simplement par comparaison avec le Malheur. Il en va de même pour le suprême Principe de la Trinité, de l’Un. On ne peut pas se dire exister si l’on est seul à Exister ! Pour reprendre l’explication dans l’ouvrage de Walsh : Dieu pour exister devient Ceci et Cela (la dualité) et qui elle-même se définit comme Etant par rapport à ce qui n’est pas Ceci ni Cela (Ceci, Cela, ce qui n’est ni ceci ni cela, donne bien la Trinité) …

Trinité : Âme, Esprit et Corps – Esprit, Père et Fils
Soit, cette réflexion est peut être un peu barbante ou mal explicitée, je le concède, mais c’est ainsi qu’est la Trinité, du moins un aspect (subjectif ? à vous d’en juger). D’un point de vu plus concret la Trinité se retrouve aussi dans chacun des Êtres que nous sommes : nous sommes chacun un Microcosme qui est une Trinité à lui seul, de part son Âme, son Esprit et son Corps (donc les corps physiques, astraux et mentaux) qui sont bien les trois degrés d’existence de l’Etre.

Cette même Trinité divine est nommée différemment et personnifiée différemment d’une Tradition à l’autre : le Père, le Fils, et le Saint Esprit, chez les Chrétiens, Frey Odin et Thor chez les Nordiques, Osiris, Isis Horus chez les égyptiens, etc… ce modèle Trinitaire ce fonde sur le principe Âme, Esprit et Corps car chacun de ces divinités donnée sont chacun Père (Odin, Isis) Fils (Thor Horus) et enfin un Esprit (Frey, Osiris) au dessus de tout. On retrouve cela chez l’homme avec l’Âme principes parfait, l’Esprit qui est le Père du Corps, le fils, qui apporte l’expérience à l’existence du « Père », l’Esprit.

C’est donc aussi le symbole de l’homme et de la femme qui créent un troisième enfant.

Trinité : Positif, Négatif et Neutre
On retrouve aussi au travers la Trinité et l’élémentalisme, les Trois premier éléments : le Feu et l’Eau qui forme la Dualité ajoutez à cela l’Air qui est la composante de ces deux derniers, l’intermédiaire, et vous obtenez la Trinité : le pôle négatif (eau) le pôle positif (feu) et entre deux, neutre : l’Air. Ainsi un équilibre parfait se crée entre le principe expansif créateur du Feu, le principe rétracteur destructif de l’Eau et le principe de cohésion assuré par l’Air. Ce principe Tripolaire d’équilibre est retrouvé au travers la Trinité Hindou : La Trimurti, avec Vishnou principe créateur (Feu), Shiva, principe destructeur (Eau) (entendez par destruction, principe nécessaire au recommencement : détruire pour mieux rebâtir, voilà le précepte sous entendu sans le principe de l’eau) et enfin Bramah le principe de cohésion et d’équilibre. Ce même schéma de trinité se retrouve en Egypte au travers les Dieux Aton (+), Amon (-) et Ré (neutre).

Graphiquement le Trois est Symbolisé par le Triangle.

Enfin, le nombre trois est associé à la Sphère de Saturne (cf. article « Elaboration de Sceaux et de Pantacles » paragraphe « Pythagorisme : Musique des Sphères et Carrés Magiques »dans la Section « Mystique et Kabbale »). Il est associé aussi à la sphère de Binah de l’arbre séphirotique : l’Intelligence.

Symbolisme du nombre Quatre

Le nombre Quatre est un chiffre de la Perfection et de l’accomplissement. Il représente l’accomplissement de la Volonté. Chez les Kabbalistes il est rattaché au nom de Dieu, au Tétragramme par ses Quatre lettres hébraïques : « Yod Hé Waw Hé ». C’est aussi les Quatre Attributs Essentiels de Dieu qui sont représentés au travers ce nombre : l’Omnipotence (Infini), l’Immortalité (Eternel), l’Amour et la Sagesse.

Son élément est la Terre, quatrième élément, composé de tous, le plus dense de tous les éléments, le plus physique. Il est donc la Réalisation, car la matérialisation de l’existence et de l’expérience au travers le plan physique. Cet accomplissement parfait de la création se retrouve d’une part au travers les Quatre Points Cardinaux qui fixent et donnent un référentiel au monde, l’ancrent dans le physique, et d’autre part au Travers la Clef Quadripolaire composée des deux éléments primordiaux avec leurs deux polarités respectives (négative et positive du feu, négative et positive de l’eau, soit quatre pôles) et à fortiori les 4 éléments réunis ( l’air émanant du feu et de l’eau de la Clef et la terre émanant donc du feu de l’eau et de l’air, la Clef quadripolaire comporte ainsi les analogies entre tous les éléments et leurs polarités).

Le Quatre est associé à la Sphère de Jupiter. Il est associé aussi à la sphère de Hesed, la Bonté, dans l’arbre séphirotique. Son symbole graphique est le carré ou la croix, croix qui est un symbole si souvent repris dans les religions, d’une part chez les Celtes et les Nordiques, d’autre part Chez les Chrétiens.

Symbolisme du nombre Cinq

Cinq est la représentation parfaite du Microcosme dans lequel agit les quatre éléments gouverné par le « cinquième » élément : l’Akasha, l’Ether, Principe Premier Moteur Créateur et Divin. Il représente donc la Quintessence. Il est donc étroitement lié à l’homme dans lequel agissent les Cinq éléments.

Le cinq symbolise donc la Magie active, le principe dynamique en toutes choses. C’est aussi, en ce sens dynamique, ce sens de Force, que le Cinq est rattaché à la Sphère de Mars. C’est pour cela aussi que le Pentagramme qui est le symbole de ce nombre et tout ce qui est symbolisé derrière, est un pantacle si efficace pour les travaux magiques. Cet aspect de Force dynamique se retrouve aussi dans la sphère séphirotique rattachées au nombre Cinq : Giburah qui est ralliée au principe de … Force !

Symbolisme du nombre Six

Si le Cinq symbolise la perfection de l’homme, du microcosme ; le Six symbolise la Perfection du Macrocosme, au-delà de l’homme. Son graphisme est l’hexagramme, figure étoilée à six branches, composée en fait, de deux triangles équilatéraux. Cette perfection du macrocosme manifeste aussi l’harmonie entre ce dernier et le microcosme : de part son symbole, de deux triangles se croisant, l’hexagramme symbolise l’union entre les Hommes et Dieu, la conscience tournée vers l’Un et la possibilité de s’unir à ce dernier, et l’ouverture de Dieu aux hommes dont il fait partie et qui le composent. C’est l’idée d’harmonie et d’équilibre incarnée par la célèbre phrase d’Hermès Trismégiste tirée du Corpus Hermeticum « Ce qui est en bas est reflet de ce qui est en Haut » que représente le nombre Six.

C’est ces deux trinités, celle du macro et microcosme, s’unifiant, que symbolise ces deux triangles entrecroisés. C’est la Lumière descendant vers les hommes et les hommes se tournant vers la Lumière.

C’est part cette idée de Lumière et de Pénétrance, de fusion avec cette dernière de l’homme, que le Six est rattaché aussi à la Sphère Solaire, notre étoile et son immaculée Lumière !

Six est aussi un nombre très important car il est la somme de 1 de 2 et de 3, soit de la Source, la Dualité primordiale, et la Trinité.

La sixième sphère de l’arbre séphirotique est celle de Tiferet, la Beauté, qui qualitifie cette harmonie …

Symbolisme du nombre Sept

Ce nombre est celui de l’Equilibre, de la Pureté et de l’Harmonie, c’est une constante que l’on retrouve dans beaucoup de phénomènes et de symboles ésotériques. Rattaché à la Sphère de Vénus, ce nombre est celui de l’Amour qui fait de lui un élément central dans la magie vénusienne et magie d’Amour.

Sept notes de musiques composent la gamme majeure, Sept notes reliées aux Sept sphères planétaires et à leur vibration astrale subtile qui fut redécouverte par Pythagore et est redevenu un point central de la Kabbale et de la Mystique angélique. Il y a donc Sept Sphères planétaires, chacun attribuée à un des Sept jours de la semaine.

Enfin chacune de ces sphères sont reliées à un des Sept Chakras majeurs eux même reliés à Sept Sens à la fois physique (la vue, l’ouï, l’odorat, le goût, le toucher) et subtils (intuition reliée à l’ouï, l’empathie reliée au toucher, les perceptions psychiques extrasensorielles ou Troisième Œil, et enfin l’Amour, l’extase spirituelle).

Aux Sept notes, on associe les Sept couleurs de l’arc-en-ciel qui n’est autre que le spectre de décomposition de la lumière blanche (rouge orange jaune vert bleu indigo et violet), couleurs associées de même aux Sept Chakras. Et rappelons-le, la Lumière est une énergie et la couleur n’est pas juste un symbole arbitraire, en effet chaque couleur est définie par une longueur d’onde spécifique qui définit sa couleur et donc son énergie propre avec ses qualités subtiles.

On trouve aussi à différents niveaux d’existence des Groupes de sept entités, Sept Sages, participant à l’Eveil et au développement spirituel (Shambhala est un très bon exemple à ce titre). Il existe donc moult analogies avec ce nombre que vous découvrirez avec le temps et dans beaucoup de phénomènes.

Dans l’arbre séphirotique, le Sept est rattaché à la sphère de Netzach, la Victoire.

Graphiquement, ce nombre est relié à l’heptagramme, figure étoilée à Sept Branches. Il peut se décliner sous plusieurs formes. Un triangle dans un carré, un carré dans un triangle, une croix au sein d’un triangle, suivant les valeurs que l’on désire faire ressortir, sont autant d’autres symboles rattachés à ce nombre…

Symbolisme du nombre Huit

Nombre du Savoir, de l’Intellect et de la Connaissance, son graphisme est l’octogone, figure géométrique à 8 branches (composé de deux carrés superposés), représente ainsi l’action de la clés quadripolaire dans le microcosme et le macrocosme (dans l’homme et l’Univers) c’est pour cela qu’on lui attribut la connaissance théorique de ce qui Est, et notamment la Kabbale et la science ésotérique en particulier. Ce nombre est relié à la sphère de Mercure.

Dans l’arbre séphirotique, le Huit est rattaché à la sphère de Hode, la Gloire.

Symbolisme du nombre Neuf

Le neuf est un nombre ésotériquement très important, c’est en effet trois fois la trinité, en ce sens sa puissance ésotérique n’est pas à négliger.

Tout d’abord c’est un nombre sacré chez les Nordiques : on retrouve toujours ce chiffre, constante dans les Eddas : les Norrois partagent l’Univers en Neuf mondes (cf. article sur la mythologie nordique), c’est pendant Neuf jours et Neuf nuits durant qu’Odin reste pendu à l’Arbre Cosmique Yggdrasil, pour recevoir l’Illumination et la Sagesse des Runes à offrir aux hommes.

Neuf est un nombre actif en magie qui se manifeste par la concrétisation des énergies subtiles.
Neuf étant le dernier nombre avant les décimaux, il symbolise l’ensemble d’un cycle, l’achèvement d’un cycle et en ce sens il est rattaché à la concrétisation et la réalisation. Il est donc aussi rattaché au mouvement et au rythme de la vie.

Il est relié à la Sphère de Yesode dans l’arbre séphirotique, qui représente le Fondement, e qui se rattache au symbolisme déjà explicité.

Ce nombre est celui à la Sphère de la Lune et est en ce sens un nombre actif pour la magie lunaire, et donc avalonienne.

Le graphisme qui lui est rattaché est soit Ennéagramme, étoile à neuf branches, ou alors Trois triangles équilatéraux superposés, ce qui est un symbole très fort chez les Nordiques, notamment relié à Odin.

Symbolisme du nombre Dix

Dix est chiffre de renouveau, il clôt la série des nombres unitaires. Il est l’accomplissement du Un sous sa forme la plus dense, en ce sens il est rattaché parfois à l’homme tandis que le Un à Dieu. C’est un chiffre de la Terre en tant qu’élément et en tant que Sphère Céleste.

Dans la Kabbale il est rattaché à la sphère de Malkoot, le Royaume, de l’arbre séphirotique et symbolise donc le plan d’existence de l’homme et permet, sur ce « Royaume » de comprendre l’aboutissement de toute la Création, que ce soit macrocosme ou microcosme. C’est le chiffre de la Matière sous lequel réside tous les règnes de la vie : Animaux, Végétaux et Minéraux. C’est aussi en ce sens le chiffre de l’Incarnation.

Graphiquement le Dix est représenté par un cercle inclus dans un carré.

Autres symbolisme de nombres

Voilà pour les dix premiers ! Il existe d’autres nombres importants que l’on déduit par numérologie ou association symbolique de chiffre …

Symbole du nombre Vingt Sept ; 27 : ce chiffre revêt une certaine importance car il est l’expression triple de la Trinité : c’est 3x3x3, soit 3 au cube.

Symbole du nombre Soixante Douze ; 72 : Autre chiffre symbolique en Kabbale, c’est la somme numérique des lettres du nom de Dieu : le Tétragramme (Iod Hé Waw Hé) (respectivement, ces lettre hébraïques ont la valeur 10, 5, 6, 5) : iod (10) + iod hé (15) + iod hé waw (21) + iod hé waw hé (26) = 72. Ce chiffre est aussi celui du nombre d’anges du Schémamphorash eux même répartis en 9 chœurs d’anges. Soixante, c’est aussi la division de l’Unique, représenté par un cercle, de 360° donc, divisé par les 5 attributs élémentaux majeurs représentés par le pentagramme, ce qui est égal à 72 (360/5=72) Donc la partition de l’Un au travers ses Anges.
72, c’est aussi l’inverse de 27 que l’on a détaillé au dessus …

La plupart des nombres peuvent être symboliquement analysés à partir des 10 premiers nombres par les opérations mathématiques qui existent,… que chacun mène sa réflexion !

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